GYANJYOTI

ନମସ୍କାର ଜୟଭୀମ ନମୋ ବୁଦ୍ଧାୟ। ଏହି ଲେଖାଟି ର ଭିଡିଓ ଦେଖିବା ପାଇଁ ତଳେ ଦିଆଯାଇଥିବା ଲିଙ୍କ ଉପରେ କ୍ଲିକ କରନ୍ତୁ ଆଉ ଭିଡିଓ ଦେଖନ୍ତୁ https://youtu.be/00x1Q_NkTgQ ଯଦି ମୁଁ ଜଣେ ବ୍ରାହ୍ମଣ ତେବେ ମୁଁ ସମାଜରେ ଅଧିକ ସମ୍ମାନ ପାଇବି ଏବଂ ମୋର ନାମ ସହିତ ଗୋସାଇଁ ଜୀ କିମ୍ବା ପଣ୍ଡିତ ବୋଲି ଯୋଡା ହେବ | ଯଦି ମୁଁ ଜଣେ ବ୍ରାହ୍ମଣ, ତେବେ ଦେଶର କୌଣସି ଗୃହ ସମାଜରେ ଘର ପାଇବାରେ ଭଡ଼ା ପାଇଁ କିଛି ଅସୁବିଧା ହେବ ନାହିଁ।   ସମସ୍ତ ସର୍ବସାଧାରଣ ସ୍ଥାନ ମୋ ପାଇଁ ଖୋଲା ରହିବ | ଦେଶର ପ୍ରତ୍ୟେକ ସ୍ଥାନରେ ସାଂସ୍କୃତିକ ସୁସ୍ୱାଦର ଖାଦ୍ୟ ପରିବେଷଣ କରିବା ରେଷ୍ଟୁରାଣ୍ଟ ଉପଲବ୍ଧ ହୋଇଯିବ | ଯଦି ମୋର ପଡ଼ୋଶୀ କିମ୍ବା ଅନ୍ୟମାନଙ୍କୁ ହଠାତ୍ ମୋ ଜାତି ବିଷୟରେ ଜାଣିବାକୁ ମିଳେ, ତେବେ ସେ କେବଳ ମୋତେ ଘୃଣା କରିବେ ନାହିଁ, ବରଂ ମୋ ଉପରେ ଦୃଷ୍ଟି ଦେବେ | ଯଦି ମୁଁ ଜଣେ ବ୍ରାହ୍ମଣ, ତେବେ ମୁଁ ମୋ ଝିଅ କିମ୍ବା ପୁଅର ପ୍ରୋଫାଇଲକୁ ବ୍ରାହ୍ମଣମେଟ୍ରିମୋନି ଡଟ୍ କମ୍ ରେ ଅପଲୋଡ଼ କଲା ପରେ ମଧ୍ୟ ମୁଁ ଜାତିବାଦୀ ଭାବରେ ବିବେଚିତ ହେବି ନାହିଁ | ଯଦି ମୁଁ ଜଣେ ବ୍ରାହ୍ମଣ, ତେବେ ଏଥିରେ ବହୁତ ସମ୍ଭାବନା ଅଛି ଯେ ଯଦି କୌଣସି । ବିଶ୍ୱବିଦ୍ୟାଳୟରେ ଆଡମିଶନ ପାଇଁ ଇଣ୍ଟଭ୍ୟୁ ବୋର୍ଡରେ ନିଶ୍ଚିତ ଭାବରେ ମୋ ଜାତିର ଲୋକ ରହିଥିବେ | ଯଦିଓ ମୁଁ ଜଣେ ବ୍ରାହ୍ମଣ ଏବଂ ଗରିବ ହେଲେ ସୁଦ୍ଧା ମୋର ମାନ ସମ୍ମାନ ସମାଜରେ...

ହେତୁବାଦୀମାନଙ୍କ ମନ ମଧ୍ୟ ଆହତ ହୁଏ  ହେତୁବାଦୀମାନେ ଯେତେବେଳେ ଈଶ୍ବରଙ୍କ କାଳ୍ପନିକ ଅସ୍ତିତ୍ବ କିମ୍ବା ଧର୍ମ ଗ୍ରନ୍ଥରେ ଲେଖାଥିବା ଅସଂଖ୍ୟ ଅବୈଜ୍ଞାନିକ ଓ ଅବିଶ୍ୱାସନୀୟ କାହାଣୀ ଉପରେ ନିଜର ମତ ବ୍ୟକ୍ତ କରନ୍ତି କିମ୍ବା ନାଟକ ଓ ସିନେମା ମାଧ୍ୟମରେ ତର୍କ ସଙ୍ଗତ ବିଚାର ପ୍ରକଟ କରନ୍ତି , ସେତେବେଳେ ଆସ୍ତିକମାନଙ୍କ ଧାର୍ମିକ ଭାବନା ଆହତ ହୋଇଥାଏ ବୋଲି ପ୍ରତିବାଦ କରିଥାନ୍ତି । କିନ୍ତୁ କରିଥାଏ ? ଆପଣ ଜାଣନ୍ତି କି ? ଆସ୍ତିକମାନଙ୍କ କେଉଁ କେଉଁ କର୍ମ ଓ ଆଚରଣ ଯୋଗୁ ହେତୁବାଦୀମାନଙ୍କ ଭାବନାକୁ ଆହତ ସେଗୁଡିକର ନିମ୍ନ ଲିଖ୍ତ ଏକ ଲମ୍ବା ତାଲିକା ପ୍ରସ୍ତୁତ କରିହେବ ।  ୧ . ଯେତେବେଳେ ସଦ୍ୟ ବିଧବା ହୋଇଥିବା ସ୍ତ୍ରୀମାନଙ୍କୁ ସ୍ବାମୀର ଚିନ୍ତାନଳରେ ଜବରଦସ୍ତି ଶୁଆଇ ଦିଆ ଯାଉଥିଲା , ସେତେବେଳେ ହେତୁବାଦୀଙ୍କ ମନକୁ ଗଭୀରଭାବେ ଆହତ କରୁଥିଲା ।  ୨ . ଯେତେବେଳେ ସ୍ତ୍ରୀମାନଙ୍କୁ ଦେବଦାସୀ ରୂପେ ମନ୍ଦିର ଭିତରେ ଆଜୀବନ ଶୋଷଣ କରାଯାଉଥିଲା , ସେତେବେଳେ ହେତୁବାଦୀଙ୍କ ଭାବନାକୁ ଗଭୀର ଭାବେ ଆହତ କରୁଥିଲା ।  ୩ . ଯେତେବେଳେ ତାନ୍ତ୍ରିକମାନେ ନିଜର ତନ୍ତ୍ର - ମନ୍ତ୍ର ସାଧନା କରିବାପାଇଁ ନରବଳୀ ଦେଉଥିଲେ , ସେତେବେଳେ ହେତୁବାଦୀଙ୍କ ମନକୁ ଗଭୀର ଭାବେ ଆହତ କରୁଥିଲା ।  ୪ . ଯେତେବେଳେ ମୂଲ୍ୟବାନ ଘିଅ ଓ ଦୁଗ୍ଧ ମନ୍ଦିର ଭିତରେ ଅପବ୍ୟୟ ହେଉଛି , ଠାକୁରଙ୍କୁ ଛପନ ଭୋଗରେ ପୂଜା ହେଉଛି ଏବଂ ବାହାରେ...

Good morning friends ଜୟଭୀମ ନମୋ ବୁଦ୍ଧାୟ ଦାତା , ଆଉ ଦାତ୍ରୀ କାହାକୁ କୁହାଯାଏ  ଯେତେବେଳେ ଆମର ଶିକ୍ଷା ଅଧିକାର ନଥିଲା ସେତେବେଳେ ବିଦ୍ୟାଦାତା ବିଦ୍ୟାର ଭଣ୍ଡାର ଗଣେଷ ଓ ବିଦ୍ୟାଦାତ୍ରୀ ବ୍ରହ୍ମା ଙ୍କ ଝିଅ ବା ସ୍ତ୍ରୀ ବାଗେଶ୍ଵରୀ ମାତା ସରସ୍ୱତୀ କ'ଣ କରୁଥିଲେ ? ଯେ ଆମକୁ ଶିକ୍ଷାରୁ ବଞ୍ଚିତ ରଖାଯାଇଥିଲା। ଆଉ ଆମକୁ ଶିକ୍ଷା ଅଧିକାର ସେତେବେଳେ ମିଳିପାରିଲା ନାହିଁ । ଯେତେବେଳେ DR BR AMBEDKAR constitutional rights ମାଧ୍ୟମରେ ଶୁଦ୍ର ଓ ଅତି ଶୁଦ୍ର ମାନଙ୍କୁ ଶିକ୍ଷ୍ୟା ର ଅଧିକାର ଦେଲେ ବର୍ତ୍ତମାନ ର SC ST OBC ତାପରେ ଯାକ ଶିକ୍ଷା ର ଅଧିକାର ପାଇଲେ। ଏବେ ଆମେ କାହା ନିକଟରେ କୃତଜ୍ଞ ରହିବା ? ଯିଏ ଆମକୁ ଶିକ୍ଷା ଅଧିକାର ଦେଲା ନାହିଁ ତାହାକୁ କେମିତି ବିଦ୍ୟାର ଦାତା ବୋଲି କହିବା। ଆଉ ଏହି ତଥାକଥିତ ଗଣେଷ ସରସ୍ୱତୀଙ୍କର ପୂଜା କରିବା ଆମର ସମ୍ପତ୍ତିଗତ ଅଧିକାର ନଥିଲା । ଏହି ଅଧିକାର ପାଇବା ପରେ ବହୁ କଷ୍ଟ ସହି ପରିଶ୍ରମ କରି ଧନ ଉପାର୍ଜନ କଲା ପରେ ଆମେ ଧନଦାତ୍ରୀ ମାତା ମହାଲକ୍ଷ୍ମୀ କାହାକୁ କହିବା ? ଯେତେବେଳେ ଭୋକ ଉପାସରେ ମରୁଥିଲେ ସେତେବେଳେ ଏହି ଧନଦାତ୍ରୀ ମାତା ଅନ୍ନପୂର୍ଣ୍ଣା କ'ଣ କରୁଥିଲେ ? ଛଟପଟ ହୋଇ ନିଜର ପିଲାଛୁଆ ଭୋକ ଉପାସରେ ମରୁଥିଲେ ଏହି ଆମର ମା ଧନଦାତ୍ରି ମହାଲକ୍ଷ୍ମୀ କେଉଁଠି ଥିଲେ। କେବେ ଛପର ଫାଡି ଦେଇଥିଲେ କି ? ଯଦି ନୁହେଁ ତେବେ ଏମାନଙ୍କୁ ଆମେ ପୂଜା କର...

ସମାଜକୁ ସାଧୁ- ସନ୍ନ୍ୟାସୀ କେତେ ଆବଶ୍ୟକ ?  ଲେଖକ ହେତୁବାଦୀ ବାଲ୍ମୀକି Mobile 9482016260 ଏହି ଲେଖାର voice audio ଶୁଣିବା ପାଇଁ ତଳେ ଦିଆଯାଇଥିବା ଲିଙ୍କ ଓପନ୍ କରନ୍ତୁ ଆଉ ଭିଡିଓ ଦେଖନ୍ତୁ https://youtu.be/CZyFRVfXxdU ଭାରତକୁ ମୁନି , ଋଷି , ଯୋଗୀ , ସାଧୁ , ସନ୍ନ୍ୟାସୀଙ୍କ ଦେଶ ବୋଲି ବହୁତ କାଳରୁ କୁହାଯାଉଛି । ଭାରତୀୟମାନେ ଏଥିପାଇଁ ଗର୍ବ ମଧ୍ୟ ଅନୁଭବ କରୁଛନ୍ତି । ପ୍ରକୃତରେ ଏହି ଦେଶରେ ଯେତେ ବହୁତ ସଂଖ୍ୟାରେ ସାଧୁ , ସାଧବୀ , ସନ୍ନ୍ୟାସୀ , ସନ୍ନ୍ୟାସୀନୀ , ଯୋଗୀ , ଯୋଗିନୀ , ସ୍ବୟଂଭୂ ଭଗବାନ , ସ୍ବାମୀ , ବାବା , ମାତା , ତାନ୍ତ୍ରିକ , ଗୁଣିଆ , ଜ୍ୟୋତିଷ ଇତ୍ୟାଦି ରୂପରେ ଅଛନ୍ତି , ଅନ୍ୟ କୌଣସି ଦେଶରେ ସେତିକି ନାହାନ୍ତି । ସେଥିପାଇଁ ଭାରତୀୟ ଲୋକମାନେ ନିଜ ଦେଶକୁ ସର୍ବୋତ୍ତମ ବୋଲି ମାନୁଛନ୍ତି । ମୁନି - ଋଷିମାନଙ୍କ ଦ୍ବାରା ଦିଆ ଯାଉଥିବା ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଜ୍ଞାନକୁ ବିଶ୍ବର ଶ୍ରେଷ୍ଠ ଓ ଅନ୍ତିମ ଜ୍ଞାନ ବୋଲି ବିଶ୍ବାସ ବି କରୁଛନ୍ତି । ସାଧୁ - ସନ୍ଥମାନଙ୍କୁ ସମାଜର ସବୁଠାରୁ ମହତ୍ତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଏବଂ ଆବଶ୍ୟକ ଅଙ୍ଗ ରୂପେ ମାନ୍ୟତା ପ୍ରାପ୍ତ ଅଛି । କାରଣ ଆରମ୍ଭରୁ ହିଁ ସେହିମାନେ ସମାଜକୁ ଦିଶା ପ୍ରଦର୍ଶନ କରୁଥିଲେ । ଧର୍ମକର୍ମ ସହିତ , ପୂଜା ପାଠ କରି , ଦାନ - ପୂଣ୍ୟ କଲେ , ପାପରୁ ମୁକ୍ତି ପ୍ରାପ୍ତ କରିବାର ଉପଦେଶ ଦେଇ ଆସୁଛନ୍ତି ।  ଭାରତର ଇତିହାସ ଓ ପୁରାଣ ଶ...

  ଭଗବତ ଗୀତାର ପ୍ରେରଣା କେତେ ଲାଭ ଦାୟକ ?  ହିନ୍ଦୁମାନଙ୍କର ଅନେକ ଧର୍ମଗ୍ରନ୍ଥ ମଧ୍ୟରୁ ଭଗବତ ଗୀତାକୁ ସର୍ବଶ୍ରେଷ୍ଠ ଏବଂ ପ୍ରଧାନ ଧର୍ମଗ୍ରନ୍ଥ ବୋଲି କୁହାଯାଇଛି । ଧାର୍ମିକ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣରୁ ତ ଏହାକୁ ଅତ୍ୟନ୍ତ ମହିମା ମଣ୍ଡିତ କରାଯାଇଛି । ବୌଦ୍ଧିକ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣରୁ ମଧ୍ୟ ଏହା ଅନୁପମ ବୋଲି କୁହାଯାଏ । ଗୀତାରେ ଦିଆଯାଇଥିବା ଉପଦେଶ ମାଳାକୁ ବ୍ୟାଖ୍ୟା ଏବଂ ତାର ପ୍ରଭାବକୁ ବର୍ଣ୍ଣନା କରିବାପାଇଁ ଯେତିକି କଷ୍ଟ କରାଯାଉଛି , ସେଥୁରୁ ଅତି ସାମାନ୍ୟ ପରିଶ୍ରମ କରି ଯଦି ଗୀତାର ପ୍ରଭାବକୁ ପରୀକ୍ଷା କରିବା ପାଇଁ ବ୍ୟୟ କରାଯାଆନ୍ତା ତାହେଲେ ହୁଏତ ହିନ୍ଦୁ ସମାଜ ଆଜି ଏତେ ପଳାୟନବାଦୀ , ଅକର୍ମଣ୍ୟ , ଅଳସୁଆ ଏବଂ ପରିଣାମତ ଏତେ ପଛୁଆ ହୋଇ ନଥାନ୍ତା ।  ଗୀତା ମୁଖ୍ୟତଃ ସବୁ କିଛି ଈଶ୍ବରଙ୍କ ଭରସାରେ ଛାଡ଼ିଦେଇ ଆପେ ଆପେ ଯାହା ଘଟିଯିବ ସେଇଆକୁ ସମ୍ବଳକରି ଜୀବନ ଅତିବାହିତ କରିବାକୁ ପ୍ରେରଣା ଦିଏ । ଲୋକେ ଟଣା ଓଟରାକରି ଗୀତାର ଶ୍ଳୋକମାନଙ୍କରୁ କର୍ମର ପ୍ରେରଣା ବାହାର କରୁଛନ୍ତି । କେତେକ ଗୀତାକୁ କର୍ମ ସହିତ ସମ୍ବନ୍ଧ ଯୋଡିବା ପାଇଁ " କର୍ମଯୋଗ ' ନାମକ ଟୀକା , ଟିପ୍ପଣୀ ଲେଖୁଛନ୍ତି ।  କିନ୍ତୁ କଥାଟି ଅତି ସହଜ ଓ ସିଧା ଭାବେ ବିଚାର କଲେ ଜାଣିବା ଯେତେବେଳେ କୌଣସି ଲୋକକୁ ଜଣା ପଡିବ ଯେ ସେ ଯାହା କର୍ମକରିବ ତାର ଫଳଉପରେ ଆଦୌ ଅଧିକାର ରହିବ ନାହିଁ , ତେବେ ସେ ଉକ୍ତ କର୍ମ କରିବାପାଇଁ କାହିଁକି ମନ ବଳା...

  ଧର୍ମାଳୟରେ ନିଶା ସେବନ ଉଚିତକି ?  ଆଦିମ କାଳରୁ ମଣିଷ ସମାଜରେ ବିଭିନ୍ନ ପ୍ରକାର ନିଶା ସେବନ ଚାଲି ଆସିଛି । ନିଶା ଦ୍ରବ୍ୟ ମଣିଷ ଶରୀର ପାଇଁ ହାନିକାରକ ତତ୍ତ୍ବ ହୋଇଥିବାରୁ , ଏହାକୁ ସାମାଜିକ ସ୍ତରରେ ନିବାରଣ କିମ୍ବା ନିୟନ୍ତ୍ରଣ କରିବାକୁ ପ୍ରୟାସ ମଧ୍ୟ ଲାଗିରହିଛି ନିଶାସକ୍ତ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କୁ ସମାଜ ଯଥୋଚିତ ସମ୍ମାନ ଦେଇନଥାଏ । ନିଶାଦ୍ରବ୍ୟର ଅପକାରିତା ସମ୍ପର୍କରେ ଡାକ୍ତର , ଶିକ୍ଷକ , ଗୁରୁଜନ ଓ ବିଭିନ୍ନ ସ୍ବୟଂସେବକ ସଂସ୍ଥା ଲୋକମାନଙ୍କୁ ସଚେତନ କରୁଛନ୍ତି । ନିଶା ସେବନ କରି ଘରେ ବା ବାହାରେ ବିଶୃଙ୍ଖଳା ସୃଷ୍ଟି କରୁଥିବା ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କ ବିରୋଧରେ , ପୋଲିସ ଆଇନଗତ ପଦକ୍ଷେପ ନେଉଛନ୍ତି । ଏହିସବୁ ପ୍ରତିବନ୍ଧ ଯୋଗୁ , ନିଶା ସେବନ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ବନ୍ଦ ନହେଲେ ମଧ୍ୟ ନିୟଂତ୍ରଣ ଭିତରେ ରହୁଛି ।  ଏହାର ବିପରୀତ ଆମେ ଦେଖୁଛୁ , ସମାଜ ଦ୍ବାରା ସ୍ବୀକୃତ ଧାର୍ମିକ ବ୍ୟବସ୍ଥା , ନିଶା ସେବନକୁ ନିବାରଣ କରିବା ପରିବର୍ତ୍ତେ , ଖୋଲା ଖୋଲି ଭାବେ ଉତ୍ସାହିତ କରୁଛି । ଅଧିକାଂଶ ଧର୍ମସ୍ଥଳ , ଯେଉଁଠି ସ୍ବୟଂ ଦେବୀ - ଦେବତା ବାସ କରୁଛନ୍ତି ବୋଲି ସମସ୍ତଙ୍କର ବିଶ୍ଵାସ , ସେଇଠି ମଣିଷକୁ ଶାରୀରିକ ଓ ମାନସିକ ଭାବେ ପଙ୍ଗୁ କରିଦେବାଭଳି ନିଶାଦ୍ରବ୍ୟର ପ୍ରଚଳନ କାହିଁକି ଚାଲିଆସିଛି ?  ଏହାର ତର୍କ ସଂଗତ ଉତ୍ତର କାହାରି ପାଖରେ ନାହିଁ । ମଠ , ମନ୍ଦିର ଓ ଆଶ୍ରମମାନଙ୍କରେ ସଂସାର ତ୍ୟାଗୀ ତଥାକଥିତ ଧର୍ମଗୁର...